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戊六、第六遮難
若言「不作」，復應問言：「汝不作盜法人耶？」
第五遮難過關後，菩薩比丘要繼續再詢問第六遮難問題，問求戒者過去有沒有造作盜法的行為。
盜法人，是指身為在家人偷聽比丘或比丘尼戒法的人。盜，是偷竊；法，是指著比丘、比丘尼的戒法，不是指著普通的佛法。這裡所謂「盜法」，說一句簡單容易明白的話，就是在家居士在求受菩薩戒之前，曾冒充出家人，參加出家人所有的羯磨法事。在家人要冒充出家人，男眾是很容易辦到的，把頭髮剃掉，換上出家衣服，穿上海青袈裟，儼然就是一個出家人的模樣。如果有男眾冒充比丘跑到比丘僧團；女眾冒充比丘尼跑到比丘尼僧團，參加出家人所有的羯磨法事，就稱為「盜法人」。
盜法人在比丘戒裏稱作「賊住」，沙彌在還沒受比丘戒前，當比丘在說戒法的時候，參雜在比丘眾中，冒充比丘聽戒，這叫作「賊住」。現在這裡所說的「盜法人」，是指在家居士冒充出家人，摻雜在出家眾之中，在僧團裏做出家人的法事。盜法的罪過也很深重的，犯了這種過錯，就沒有得戒因緣了。
現在這個毛病，社會上很流行，有許多在家人穿海青、披袈裟去趕經懺，開「經懺公司」，專替死人念經。在中國佛教界裡，信徒生、老、病、死苦的宗教關懷，本來是出家人的工作，現在反常了，在家人不但自己趕經懺，還當起經懺老師來，教好多在家人學經懺唱念，做為他們「經懺公司」的班底，到處為死人念經賺錢。這些在家人，不但是沒受戒，連三皈依也沒受，竟然穿上黃海青，披上紅祖衣，到處替人家誦經，甚至放焰口，這是很大的罪過！要負很可怕的因果！這種人就是去受菩薩戒，也沒辦法得戒，因為他已經冒充過出家人，做出家人的法事，就是「盜法人」。
在家人要自己誦經拜懺作修行是可以的，如果以經懺替人家做法事，這個罪過很大。出家人趕經懺依法而論，尚且是不如法的事，何況連三皈依都沒受的在家人，隨便亂來，這個罪過是相當大的！
我聽說有些趕經懺的在家人，他們不但是連三皈依也沒有受，而且還不吃素，自稱是吃著「方便菜」，念完經後，當場就喝酒吃肉，這實在是要不得的事！還有一個怪現象，有些在家女眾，年紀很輕，大約二十幾歲，他們頭髮燙得像鳥巢，臉上塗抹得漂漂亮亮的，穿著海青，披著袈裟，還穿著高根鞋，以這樣的形像替人家唸經，僧不僧、俗不俗，簡直是不倫不類、不三不四，太不像話了！太要不得了！
曾有一次，有個在家居士去逝了，因有點特殊因緣，喪家要求我到火葬場為亡者說幾句法語，當時我自己一個人去，也沒有想到喪家有沒有請出家人念經的問題。去到火葬場，看到有三個在家人在為亡者念經，中間站的是一個男眾，剃著光頭，穿黃海青，披紅袈裟，兩邊站兩個女眾，臉上塗抹得漂漂亮亮的，也是穿海青披袈裟，敲敲打打和那個男眾一起誦經。我看到這種情況很難過，站在那裏進也不是退也不是，弄得沒辦法，我只好告訴他們說：『你們先念，讓你們先念，你們念好了我才來為亡者說法。』隨後我跟喪家主人說：『你們真是不懂佛法，怎麼請這些人來念經？為什麼不請出家人呢？』信徒說：『不是我請他們來的，是他們自己來的，他們自己要來，我有什麼辦法！』像這種情形，目前的社會，已經是很普遍的事了，不過南部我還沒看到，中部、北部我都看過，這是一種很可怕的現象。
這些趕經懺的在家人，認為學會唱念經懺、敲打法器，就可以念經賺錢了，不知道在佛法上，這是犯法的。例如：有個人懂得指揮交通的規則，覺得自己有能力當交通警察，但這個人即使有能力指揮交通，也只能當臨時交通指揮人員，不能穿上交通警察的衣服，冒充交通警察去做交通指揮，如果自己製好交通警察的制服，穿在身上，冒充警察指揮交通的話，必定是犯法的事，國家的法律尚且不允許冒充的作為，何況佛法還有戒行倫理，在家人怎麼可以隨便冒充出家人去做出家人的法事？這種人既然盜法，就是發心受菩薩戒，也是得不到戒的。
奉勸諸位，如果你們沒有做過這種工作，千萬不要作，自修性的、關懷性的誦經拜懺是可以，絕對不可冒充出家人到外面趕經懺誦經賺錢，這是犯了「盜賣如來家財」的大罪業，尤其將「趕經懺」專業化，以此為職業者，罪過更是深重！有些在家經懺業者，也會覺得自己沒受戒，穿上袈裟好像不大合法，於是就發心去受在家菩薩戒，受過在家菩薩戒回來之後，認為自己當然可以披上出家人的紅祖衣，就大大方方的公然穿上黃海青、披上紅祖衣，大作放焰口的經懺生意，這實在是大大的錯誤觀念！過去我參加過好幾次的在家菩薩戒會，在戒會中就發現這種人真有不少，他們就是為了要趕經懺，才去受菩薩戒的，不知道受過菩薩戒後，更不可以趕經懺，更不應該做盜法的事。沒受菩薩戒之前，是不知法犯法，還可以原諒；受過菩薩戒之後，是知法犯法，罪過就更加深重了。在家居士披的衣，頂多是曼衣，絕對不是出家人的三衣，披著出家人的三衣趕經懺，就是冒充出家人的「盜法」行為，這種人即使已經受了在家菩薩戒，也不能得戒的。
菩薩比丘問求戒者「有沒有冒充出家人盜法」，求戒的在家居士，思量過後，肯定自己沒做，就回答「不作」，既然不作，第六種遮難就通過了。
戊七、第七遮難
若言「不作」，復應問言：「汝非二根、無根人，壞八戒齋，父母師病不棄去耶？不殺發菩提心人，盜現前僧物，兩舌、惡口，於母、姊妹作非法耶？不於大眾作妄語耶？」
過了第六遮難的查詢，菩薩比丘就要再詢問第七遮難。這第七遮難，實際上不只是一種遮難而已，包含多種意義，現在按照經文所提的遮難次序，一種一種的作說明：
1.有「二根」生理現象者，不能受在家菩薩戒：二根人是指一個人的身上，同時具有男、女兩性的生殖器。求戒者的身上，如果具有男、女兩性的生殖器，是不能受菩薩戒的。
按照佛制律典，《四分律》、《五分律》上所載，出家沙彌、沙彌尼，要受比丘、比丘尼戒的時候，阿闍梨要先給受戒者檢查身體，男眾要在比丘僧團先檢查身體，女眾也要在比丘尼僧團先檢查身體，必定要男的就是男的、女的就是女的，才合乎受戒的條件。
二根人是不可以受戒的，求受在家菩薩戒也是一樣，如果男、女二根都有，這種人就不能受菩薩戒，這是受在家菩薩戒第七遮難之一。
2.有「無根」生理現象者，不能受在家菩薩戒：無根，是指一個人的身上都沒有生殖器，男根、女根兩種生殖器都沒有，不能代表男性，也不能代表女性，故稱「無根人」。無根人也不能受菩薩戒，受戒者，男的要有正常的性別，女的也要有正常的性別，假如有所缺少，就不能接受在家菩薩戒。
從前帝制時代，皇宮裡面的太監，按照佛制，是不可以出家的，也不可以受在家菩薩戒的，因為男眾入宮當太監之前，要作「去勢」的手術，就是把男性的生殖器閹割掉，這種閹人，沒有生殖性別，是不能受戒的。
在出家戒裏面的遮難，會問一句：『你是不是黃門？』不是問而已，按照規定還要先檢查身體，看是不是黃門的閹人，這就是在遮難無根人受戒。此是受在家菩薩戒第七遮難之二。
3.有「壞八戒齋」問題者，不能受在家菩薩戒：在家居士沒有受菩薩戒之前，若已經發心皈依三寶，這個皈依三寶的在家居士，無論有沒有受五戒，都可以受八關齋戒，受八關齋戒的當天，到翌日早上天亮為止，這一天一夜的戒期間，就要受持八條戒行，此八戒所受持的，是沙彌戒的前九條戒。沙彌戒第九條 不非時食戒，稱作「齋」，此「不非時食戒」加上前八條戒，合稱作「八關齋戒」。
佛制在家居士一個月有六天的齋日，用來受持八關齋戒，就是要給在家人學習過出家生活。八關齋戒的受持時間很短，只有一天一夜，當天受了，到了翌日天亮，戒期就結束了，在這一天一夜的戒期中，受持戒行者，除了不受持沙彌戒的「不持金銀寶物戒」之外，其他的沙彌戒都要受持，齋戒日受持者等於是一個沙彌。假若在家居士，在學習出家生活的八關齋戒當日，犯了「殺盜淫妄」四種根本戒，就叫「壞八戒齋」。
有關八關齋戒的意義，會在下文「沙彌十戒」作說明，在這裡只有先讓大家知道，受菩薩戒之前，已經皈依三寶的在家居士，在受八關齋戒的一天一夜戒期中，「殺盜淫妄」四根本戒的任何一條戒，都不可以違犯。
八戒的殺戒，主要是指殺人，打蚊子或傷害到其他小動物的行為，還可以懺悔的，殺人才算壞八戒齋的罪行。盜戒，是指作小偷偷取人家的東西，才算壞八戒齋的罪行。在家居士受持八關齋戒，「殺生、偷盜」這二條戒行，可能比較不成問題，因為平常就不會殺人了，何況是受八關齋戒的戒期中，更不可能去殺人；又，偷盜的行為，平常正人君子都不會去做的事，何況是在戒期中，更不可能去做；當然在微細行持上，那是另一回事的行持。
在家居士平常受持五戒，在淫欲方面所受持的戒行，是「不邪淫戒」，合法夫婦，平日的淫欲行為，稱為「正淫」，但受持八關齋戒這一天一夜的戒期間，連正淫行為也要斷除，因為這一天一夜是過著出家人的生活。南傳佛教的在家人受八關齋戒，都到寺廟裏去，這樣就可以跟配偶分開住，不可能違犯戒行。如果在家居士在受持八關齋戒的戒期間，夫妻生活有淫欲行為，也算犯了根本大戒之一的「不淫戒」，亦稱作壞八戒齋。
在家人壞八戒齋，夫婦之間的淫欲生活最容易犯，因為曾有受過菩薩戒的人，問過我這個問題，可見這個問題是存在的。我平常講在家菩薩戒時，總是會強調受在家菩薩戒的人，必定要夫婦兩人彼此都同意，如果有一方不同意，不能如法持戒，受過菩薩戒之後，麻煩事就來了，會出很大問題的。要求受菩薩戒，夫婦之間必定要先作說明，彼此都同意了，才去受戒，如此受過菩薩戒之後，在六齋日中，要受持八關齋戒，才能夠有清淨戒行，否則就不能受。
妄語戒，是指「大妄語」，自己未證果，卻向人說自己已經證道了，成就了什麼果位了，講「未得言得、未證言證」的話，才算是壞八戒齋的大妄語，普通一般的「白賊話」，還是可以懺悔的，不致於壞戒。
總之，「殺盜淫妄」四條根本戒，在受持八關齋戒一天一夜的戒期中，不能有所違犯，壞了任何一條，就叫壞八戒齋，壞八戒齋的人，以後要受菩薩戒就不能得戒，假如有想要受菩薩戒的在家人，這問題要特別注意。這是受在家菩薩戒第七遮難之三。
4.犯有「父母師長有病離開不給照顧」問題者，不能受在家菩薩戒：經句「棄」字，就是離開的意思。自己的生身父母或者自己的師長，任何一位生病了，在沒有人可照顧的情況下，離開了病中的父母師長，不給照顧，有這種情形的話，受戒也不能得戒。不遵師重道、不孝順父母的人都不能受戒，這是受在家菩薩戒第七遮難之四。
5.犯有「殺害發菩提心人」問題者，不能受在家菩薩戒：在沒有受五戒之前，單皈依三寶的在家居士，縱然是殺了普通的人，因為還沒有受戒，在佛法裏還是可通懺悔的。求受菩薩戒的人，都是受過在家五戒者，假如他在沒有受菩薩戒之前，曾殺害過發菩提心的人，這就不能得戒，因為自己發心要受菩薩戒，就跟發菩提心的人同是菩薩道侶，殺害發菩提心的人，就是殺害自己的道侶，有這樣的行為，就是受戒也不能得戒。可是誰知道那一個是發菩提心的人呢？發菩提心的人，通常都是指受菩薩戒的人，因為登壇受菩薩戒的時候，戒師會問受戒者：『你發菩提心了嗎？』從這一句問詞，就可顯示受菩薩戒者，通統都是發菩提心的人。一般人平常既然不會殺人，當然也不至於去殺發菩提心的人，這一條應當比較不會違犯的。這是受在家菩薩戒第七遮難之五。
6.犯有「盜現前僧物」問題者，不能受在家菩薩戒：沒受戒之前，如果所偷取盜竊的是平常人之物，還可以通懺悔，要是所盜的是現前僧物，就比較嚴重了。僧物有四種，此是：
(1)常住常住物：如堂宇、田園等不動產的東西。
(2)十方常住物：如飯、餅等現熟之食物。
(3)現前現前物：現在一般俗人供僧之各種物品。
(4)十方現前物：出家人得施之物，以及已經過世出家五眾之物。
如果沒受戒之前，曾盜過上述現前僧物，是不能受菩薩戒的，即使受了也不能得戒。這一條在家人要特別注意，有些人不懂道理，侵佔寺廟的東西，把出家人的東西佔為己有，將寺廟的財產、物品佔為己有，這都屬於盜現前僧物，有這樣的行為，就是發心想要受菩薩戒，今生也不能得戒。這是受在家菩薩戒第七遮難之六。
7.犯有「兩舌、惡口」乃至後邊的「不於大眾作妄語」之問題者，不能受在家菩薩戒：這是指口業方面的四種業行，比較微細，不容易受持。如果說犯了普通一般的兩舌、惡口、妄語，就不能受菩薩戒，好像太嚴重了，但是經文對這行持沒有分別說明，其行持的粗細，我們不得而知。
以凡情的看法來想，四種口業以兩舌比較嚴重，會破壞人與人之間的彼此感情，使人發生糾紛，甚至鬥爭，大則戰爭，造成互相殺害的後果。
兩舌，新譯作「離間語」，撥弄是非，使雙方起糾紛，發生鬥爭，因兩邊所講的話不一致，好像一個人有兩個舌頭，故舊譯譯作「兩舌」。如果說挑撥離間的話，造成人與人之間的嚴重傷害，這樣就不能得戒；普通一般小小的兩舌言行，應當可以通懺悔。
惡口是用粗惡的言詞罵人。以前因為不懂得佛法，偶爾有罵人的惡口行為，現在知道了，不是嚴重的，懺悔以前的口業之後，應當可以受戒的；如果惡口業行，造成對方嚴重的傷害，也是不能得戒的。
上述是根據我們凡情斟理，可能是這樣子，如果說得太嚴格的話，在這個世界上，就找不到一個可以受菩薩戒的人了。這是受在家菩薩戒第七遮難之七。
8.犯有「對母、姊、妹作非法行為」之問題者，不能受在家菩薩戒：這裡所說的「非法」是指邪淫行為，屬於淫戒。在還沒受戒之前，犯其他的邪淫行為，還可以懺悔，如果對自己的母親或姊妹之間，有作邪淫的非法事情，這個罪過就大了，這種人即使受戒也不能得戒。這是受在家菩薩戒第七遮難之八。
9.犯有「在大眾間說妄語」之問題者，不能受在家菩薩戒：從這個遮難，可以顯示我前面所提「口業中以兩舌為嚴重」的道理。如果不是對大眾說妄語，只是對一、二個人說妄語，好像沒有多大關係，還可以懺悔。假若是在大眾之中說妄語，使大眾發生誤會，講這種妄語會傷害到很多人，罪過就大了，違犯到這個問題，就不能受菩薩戒。這是受在家菩薩戒第七遮難之九。
在家菩薩戒的第七遮難，包含有上述九種問題，這九種問題通統都沒有了，才可以受在家菩薩戒。
「問七遮難」這一科，經教道理的講解，到此講畢。
蕅益大師的《受戒品箋要》中，問七遮難這一段文，並沒有什麼解釋，只是在文後設了一個問答，這個問答很重要，設問內容是：
○《箋要》設問：『此優婆塞戒法，似被界內菩薩，何故種種遮難皆不許受？《梵網》戒法，是別圓菩薩，何故惟除七逆」餘「但解法師語、盡受得戒」，豈藏通法門，反難於別圓耶？』
這個設問的意思是：或許有人看了經文所提的七遮難之後，會覺得要受在家菩薩戒法的遮難太嚴格了，他會懷疑，優婆塞戒法好像是針對界內菩薩制定的戒行，為什麼要有這麼嚴格的遮難？《梵網經》中的菩薩戒法，是針對別、圓二教菩薩制定的戒行，為什麼只有「除七逆」的遮難，其他的只要「能解法師所說法就通統能得戒」，難道藏、通二教菩薩法門，反比別、圓二教菩薩法門難修嗎？
在這個設問的問題中，有幾個名相，略作解釋於下：
1.界內菩薩：界內是指「欲界、色界、無色界」三界。界內菩薩，即是欲界、色界、無色界內的三界菩薩。
2.別圓菩薩：天台化法四教分有「藏、通、別、圓」四種層次的菩薩，別教與圓教兩種層次的菩薩，是屬斷三界見思惑的界外菩薩；藏教與通教這兩種層次的菩薩，是屬未斷見思惑的三界菩薩。別、圓菩薩，就是指超出三界外的大菩薩。
3.藏通法門：藏、通二教都有三乘法門，藏教法門正化二乘、傍化菩薩；通教法門是正化菩薩、傍化二乘。藏通二教都有菩薩乘法，他們的菩薩乘法，都是三界內的菩薩行持；三界內鈍根的菩薩，即是屬於藏教法門所攝的菩薩；三界內利根的菩薩，即是屬於通教法門所攝的菩薩。
4.除七逆：這是《梵網經》菩薩戒法中的遮難。七逆即是七種惡逆罪行，這七逆是「殺父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血」這五逆行，外加「弒和尚、弒阿闍黎」二逆行。和尚，意譯作「親教師」，指自己出家所親近的師父。阿闍黎，意譯作「規範師」，即規範修行行儀的師父。
蕅益大師對自己設問的這個問題，設答內容是：
○《箋要》設答：『此六重二十八輕律行，別被一種根機，故前文云：「出家菩薩，得畜二種弟子，謂出家弟子、在家弟子。在家菩薩，亦得畜一種弟子，謂在家弟子。」既有為師作範之義，殊非泛常優婆塞可比，則遮難安可不嚴？又由界內教法，扶事為急，必事境不虧，然後理諦可發也。
○若《梵網》，是界外教，收機則廣，故惟除七遮，餘皆不揀。但所謂「解法師語」，亦非易易，如經云：「大眾心諦信，汝是當成佛，我是已成佛，常作如是信，戒品已具足。」有此信者，方解法師語，則似易而實難也。』
蕅益大師所設答的意思是：優婆塞戒法中的六重二十八輕的律制行持，是特別針對一種根機的人說的，前面攝取品有提到：出家菩薩可以收受二種弟子，此即出家弟子與在家弟子。在家菩薩也可以收受一種弟子，此即在家弟子。既然菩薩優婆塞的責任，有為人師表的意義存在，受菩薩戒的優婆塞，就不同於一般的優婆塞了，因此，不能拿一般優婆塞的立場作比較。受菩薩戒的優婆塞，受戒後既負有「為人師範」的師格，受戒前的遮難，怎麼可以不嚴格要求呢？又，從三界內的法教來說，是以扶持事相為急要之事，必定要修到事境能圓滿，然後理諦才能開發出來。
蕅益大師的答文中，「故前文云」這幾個字，在原《箋要》中是寫作「故下文云」，因其所提的經文，是本經前品攝取品中的內容，所以我把「下」字改成「前」字。從蕅益大師在《箋要》七遮難後所假設的問答內容中，便可了解本經的遮難意義，即是在甄選師表。（民國七十八年己已六月廿八日講於屏東萬巒普門講堂․記錄者：圓融法師）
